西元前七百多年，上帝透過以賽亞告訴人，唯有自己是上帝、是主、是拯救者：

「在我以前沒有真神；在我以後也必沒有。惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。」（以賽亞書43章10-11節）

我們從舊約聖經知道，耶和華獨自創造萬物；人人將向他屈膝下拜；他是「主」、以色列的君王；是救贖者；是首先、末後的。先知但以理稱他作「萬古永存者」。以賽亞描述他是行審判的。

但我們在新約聖經中看到，約翰稱耶穌是「救主」、「Alpha與Omega」（希臘文字母的首末二字）、是「初」、是「終」、「萬王之王」、「萬主之主」。保羅說，「眾生都得向他下拜」。使徒說，唯獨耶穌將審判每個人永恆的去處。耶穌是全宇宙居首位的主。

神學家巴刻論證說，只有把耶穌當成完全的神，基督教才顯得合理：

「如果耶穌只不過是一個傑出、敬虔的人，要相信新約聖經對於耶穌生平與事蹟，實在是非常困難的一件事。

但若耶穌誠然是永恆存在的那『道』，是聖父創造世界的中介—『上帝曾藉著他創造宇宙』（希伯來書1章2節），那麼他的一生—從降世、在地上生活、到離世等等—充滿新鮮的創造力，就不足為奇了。同樣不足為奇的，就是這位『創造生命』的『作者』能夠從死裡復活……神成為人這件事情本身是無從解釋的奧秘，但惟有透過這件事，我們才能合理的解釋新約聖經。」[15]

結論

如果耶穌就是耶和華，那麼基督徒所傳講的信息就是：上帝親自來到世上，讓人侮辱他、吐他口水、將他釘十字架；而他如此做，為要成為我們犯罪的終極贖價。上帝完美的公平正義標準，只能夠由上帝自己成為我們的代罪羔羊獲得滿足，並沒有任何的天使或被造物能取代。耶穌如此的降卑，展現出神多麼的愛我們，並且他多麼的看重我們每一個人（請參考：《耶穌與我何干？》）。這就是使徒積極教導、宣講的。

保羅在對以弗所教會的離別贈言中，勸其中的領袖「要牧養上帝的教會─就是他用自己血所買來的。」（使徒行傳20章28節）。保羅強調，信上帝的人（教會）是上帝在十字架上用自己的血買來的。保羅這麼說，其實正呼應先知撒迦利亞的預言：

神（耶和華）說：「那日，耶和華必保護耶路撒冷的居民……他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子。」（撒迦利亞書12章8, 10節）

撒迦利亞讓我們看到，那位在十字架上被扎（被刺透）的，正是神自己。如此，耶穌基督使新約與舊約聖經連貫起來；就好像不同的樂器和諧地奏出同一篇樂章。

若耶穌不是神，基督教就失去核心主題了。但如果耶穌就是神，所有基督教的重要教義，就如拼圖一般完美接合在一起。波士頓大學哲學教授克雷夫特 (Peter Kreeft) 與塔西里 (Ronald K. Tacelli) 這樣說明：[16]

「若基督是神，那麼他成為人—或是說『神取了肉身』這件事，就是歷史上最重要的一件事。這是歷史的轉捩點，它改變一切。」

「若基督是神，那麼他死在十字架上時，因罪惡而封閉的天堂之門，是在伊甸園之後首次開啟。對地球上的每一個人而言，此一事件的重要性遠超過一切其他的歷史事件。」

「若基督是神，那麼他就是全能、無所不在的，且現在就在這裡。他此時此刻就能改變你的生命，這是任何人或事都無法做到的。」

「若基督是神，他就配得擁有我們生命的絕對主權，包含我們的內在生活與我們的一切思想。」

使徒讓耶穌作為他們生命的主；他們視耶穌為造物主，把他當作是一切之首而敬拜他。這些目擊證人毫無疑問的相信，上帝曾透過耶穌基督造訪過地球，並且未來還要以「萬王之王、萬主之主」的身分再臨，成為我們永恆的審判者。保羅在寫給提多的信中，這樣說明耶穌的身份，並說明神對我們生命的計畫：

「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神─我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（提多書2章11-13節）

耶穌能帶給我們生命意義嗎？

《耶穌與我何干？》探討耶穌跟我何干。我們遲早都會遇到生命中的那些個大哉問：「我是誰？」「我為何生在此？」「我要去哪裡？」許多人認為，宗教只是勸人向善，與我們實際生活無關；因此我們只能靠自己解決這些難題。不過，針對我們的生命與我們活在世界上的意義，耶穌曾作過許多宣告。在我們將耶穌棄之一旁前，應當先檢驗看看他到底說過什麼。這篇文章詳驗了耶穌為何來到世界上之謎。

點此發現耶穌如何帶給人生命的意義。