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我們很清楚的看見,從教會歷史的初期,耶穌就被稱為「主」,也被大部分的基督徒當作神。然而他的神性是引發諸多辯論的一項教義。因此,重點問題是:耶穌真的宣稱自己是神(造物主),抑或他的神性是新約聖經作者發明出來的東西?(請參考《耶穌有說自己是神嗎?》)
某些學者認為,耶穌的教學與個人性格實在太特殊了,以致於他的門徒想當然耳的把他當作神。或者,也許他們只是心裡想要這樣相信罷了。秉持這個想法的包含John Dominic Crossan與他所成立的「耶穌研究會」(The Jesus Seminar)(這個非主流組織的預設立場是否定神蹟的),他們認為耶穌是錯誤的被神格化。
雖然《達文西密碼》等書論證,耶穌的神性是由教會杜撰的一條教義,事實的證據卻不這麼認為。許多接受福音書為可靠記錄的基督徒堅持說,耶穌的確宣告自己的神性;而這樣的信念可以追溯到耶穌最開始的跟隨者。
但也有人接受耶穌是偉大的教師,卻不願意說他是神。身為自然神論者,傑佛遜全盤接受耶穌對於道德倫理的教訓,同時否定耶穌的神性。[6] 但就如我們先前所說,我們必須仔細研究下去:如果耶穌不是他自己所宣稱的,那麼我們必須考慮其他的選項—而這些選項中沒一個把耶穌當成是偉大的道德教師。
就算我們很膚淺的讀過聖經中的福音書,我們會發現,耶穌宣稱自己比摩西、但以理這些先知都大。但關於這些宣告,有兩個問題值得我們思考:
為了回答這些問題,我們先考慮一下新約作者馬太所記錄耶穌說的話:「天上地下所有的權柄都賜給我了」(馬太福音28章18節)。這邊說的,有權柄「賜給」耶穌是什麼意思?
從聖經來看,耶穌取了人的樣式之前,他是與永恆的天父一起存在著;身為神,他擁有一切的權柄。但是保羅—一位早期教會領袖在聖經中寫道,雖然耶穌以神的形象存在,他反而「虛己」,把身為神的某些能力放下而成為人(腓力比書2章6-11節)。而同一段經文也告訴我們,耶穌復活之後,他被恢復到原本的地位,並且最終有一天所有的被造物將「無不屈膝」在他面前。
所以,當耶穌宣稱自己擁有天上地下一切的「權柄」的時候,他想表達什麼意思?「權柄」在當時候被羅馬占據的以色列是個人人皆知的概念。當時,凱撒(該撒)是羅馬世界的最高權柄。他的意旨能夠發動戰爭、定罪或赦免犯人、訂定法條、建立政府規章……事實上,凱撒的權力大到他自己宣稱是神。
因此,耶穌的宣告表明自己至少也和凱撒同等權柄。然而,耶穌不只是說他的權力比猶太領袖或是羅馬統治階級高;他宣稱自己是全宇宙的最高權柄。對他的聽眾而言,這表示他自己就是神。不只是任何一位神—而是至高的上帝。那些聽他話的人的回應也充分顯示,他們的確相信他是上帝。(請參考《使徒相信耶穌是神嗎?》)